Por fin: ¿Qué es el escepticismo?

Resulta curioso como intentan algunos hacerse con el “título” de escéptico o de “verdadero escéptico” con tal de dotar de legitimidad cualquier charlatanería paranormalera y quitársela, al tiempo, a quien denuncia tal carácter para las mesas que levitan, los visitantes de “dimensiones paralelas” o cositas semejantes.

Parece comprensible que podamos creer que nuestra propia postura es razonable y que los que sostienen otra distinta nos sobrepasan por irracionales o no llegan por fanáticos. Todos creemos sostener ideas ciertas o razonables. Es decir, todos pensamos que somos racionales a la hora de sostener nuestras opiniones y creencias, incluso hay quien piensa que es racional sostenerlas en contra de toda evidencia, pero el querer hacerse con una denominación concreta, nada general como pueda ser “racional”, sino algo tan concreto como “escéptico” y huir de otras como “dogmático” es algo diferente. No se trata aquí de sostener que uno es, qué se yo, violento porque es algo que se debe ser, o que uno es antidemocrático porque la democracia es mala, o cosa parecida, sino de hacerse con ese calificativo y quitarlo a otros. Se trata de obtener un mero título, aún a costa de pervertir su significado, no de justificar la propia postura.

Sorprendente, quizá, pero no nuevo. Muchos regímenes políticos en cuyo seno no es posible la discrepancia o la mera expresión de la voluntad soberana se llaman a sí mismos “verdaderamente democráticos”. El recurso usado es redefinir el término excluyendo aquellos aspectos que no están presentes en sus sistemas políticos. En el Islam, no el fundamentalista, claro, pues estos no esconden nada, sino en el moderado, ocurre algo parecido con el término “feminismo”. Este “feminismo islámico” mantiene la discriminación en los derechos de herencia, la necesidad o idoneidad del velo femenino, la diferente función en el matrimonio, la poligamia, el derecho de tutela por parte del marido sobre la mujer, etc. Consigue amparo en el multiculturalismo y las expresiones de lo políticamente correcto, con su discurso postcolonial, pero esta es otra cuestión. El caso es que se dice que esta es una igualdad “diferente”, y, por supuesto, superior a la occidental.

Ambos ejemplos comparten con el caso de los falsos “verdaderos escépticos”, un aspecto evidente. Todos ellos pretenden ser acreedores del calificativo y acusan al estándar de falso, pareciendo que desean el término pero desprecian su significado, deseando alterarlo.

Pero en el ejemplo político y en el religioso parece claro que ese deseo de alterar el significado de esos términos nace de una hostilidad ideológica o religiosa hacia el verdadero, pretendiendo, a través de la adopción del término (verdadero demócrata o verdadero feminista) obtener visa de racionalidad, certeza o utilidad hacia sus ideas o creencias, demonizando el auténtico.

Sin embargo, en el caso de los amigos de lo paranormal, hay algo distinto. Se trata, creo yo, de un desconocimiento increíblemente ingenuo de qué significa ser escéptico. Los paranormaleros no creen necesario cambiar nada respecto del significado, no son hostiles a él, lo que ellos pretenden es que quienes se titulan “escépticos” no conocen o no practican el escepticismo estándar. Sin embargo, todo lo que pueden hacer si surge la cuestión es remitirse a la definición de un diccionario de la lengua. Y, por supuesto, tras oportuna búsqueda en Internet, nombrar a Pirrón.

Quines así actúan desconocen la evolución de ambos términos (escepticismo y dogmatismo) y la flexibilidad que poseen, sobre todo en la historia del pensamiento. En relación a esto, es corriente leer verdaderas barbaridades a la hora de hablar del “verdadero escepticismo”; autenticidad que se suele buscar en la antigüedad. Así, Pirrón es el candidato número uno a la hora de ganar el premio al “verdadero escéptico”. Es decir, como Pirrón fundó una escuela filosófica llamada “escéptica” hace nada menos que 24 siglos, este debe ser el “genuino, verdadero escéptico” y su doctrina el “verdadero escepticismo”. Como, además, es corriente leer la palabra “duda” unida al escepticismo pirrónico, se suele decir que el verdadero escepticismo es el que duda de lo establecido- o lo académico, lo “oficial” o cosa parecida- e investiga todo, por dudar de todo. Manuel Carballal, ejemplo señero de persona que niega a los “arpíos” el calificativo de escépticos y que cree merecerlo él mismo, escribía de manera ilustrativa sobre esta cuestión en el mensaje 3662 del 2 de enero de 2006 en la lista de correo de Yahoo, “salsarosa paranormal”, hoy desaparecida:

“Y otra cosa, escepticismo (aunque algunos
sinverguenzas se apropien de este termino, igual que
otros sinverguenzas se apropian del termino chaman,
investigador, periodista, etc) es solo una corriente
filosofica, fundada por Pirrón, que proclama la duda
como metodo de conocimiento.” (Ortografía original)

Este texto ilustra esos aspectos que comentaba:

El escepticismo es “solo” una corriente filosófica. (Y fuera de la Filosofía, por tanto, no hay escepticismo que valga) Una y nada más, inamovible, exclusiva. Todos los escépticos posteriores son “falsos” escépticos. Todo uso del término queda así relegado a usos figurados, todo lo más. Además, la duda pirrónica es la base de un método de conocimiento.

¿Problemas? Varios. Para empezar, hay escépticos anteriores a Pirrón y los hay posteriores. El término no es como una denominación de origen, sino que tiene un significado etimológico anterior en virtud del cual se le aplica a Pirrón y su doctrina y…a todos los que puedan ajustarse al mismo independientemente de cual sea esa doctrina concreta, o incluso a meras actitudes generales. Basta con que contenga elementos ajustados al significado del término.

El principal problema, no obstante, es que la doctrina de Pirrón no hacía de la duda ningún método de conocimiento. Al contrario, sus dudas atacaban toda pretensión de conocer cualquier aspecto del mundo. Lejos de ser un método de conocimiento, es una renuncia expresa a él. Para Pirrón no hay que investigar nada, es una pérdida de tiempo y fuente de infelicidad. El pensamiento de Pirrón se dirige al terreno moral y su máxima preocupación es alcanzar la felicidad. Para Pirrón solo puede conseguirse suspendiendo el juicio, pues ninguna opinión es verdadera y la felicidad procede de no sostener ninguna opinión, absolutamente ninguna. De hecho, Pirrón jamás escribió una sola palabra sobre ninguna cuestión. ¿Qué diría Pirrón sobre la existencia de OVNIs o su naturaleza? Que ni él ni nadie sabe ni puede saber y que no le interesa en absoluto y que todo el que se preocupe por una cuestión como esa, máxime si la “investiga”, no es un verdadero sabio y será infeliz.

¿Es Carballal un “auténtico escéptico”? ¿Lo son los audaces “investigadores” de kilométrica “búsqueda”?

¿Entonces, qué son? ¿Y, qué somos los actuales escépticos?

¿Se sorprendería el audaz investigador si le dijera que él es un “dogmático? ¿Se sentiría ofendido? Casi seguro, suele ocurrir con este término lo mismo que con “escéptico”, es muy desconocido en sus varias acepciones en relación con el problema del conocimiento. Pero el significado filosófico corriente de dogmático es el de que no existe un problema del conocimiento. En general, confía en la posibilidad absoluta de conocer, de encontrar la verdad.

Tomados en el sentido pirrónico, pocos escépticos “verdaderos” existen, y abundan los dogmáticos, de ahí que se investigue. Desde luego, creo que la mayoría somos dogmáticos en el sentido de creer que la búsqueda vale la pena, puede ser fructífera y puede ser ella misma fuente de felicidad.

Pero si bien hoy en día nadie es escéptico en el sentido pirrónico, nadie es tampoco un dogmático pleno. Pues nadie se plantea hoy en día la ausencia de un problema del conocimiento y toda reflexión epistemológica aborda tal cuestión como punto de partida.

Pero si no es el antiguo pirronismo el que se corresponde con el escepticismo actual, tampoco el practicado en el renacimiento, que dio lugar a una curiosa situación:

Para atacar el dogmatismo católico, los protestantes tomaron posturas dogmáticas, mientras que los católicos, para defender sus dogmas, adoptaron posiciones escépticas.

Lutero atacaba el criterio de verdad de la Iglesia Católica, y se vio enfrentado a algunos pensadores que defendían a esta. Es el caso de Erasmo de Rótterdam, del cual es conocida su aversión hacia las discusiones teológicas racionales. Para permanecer dentro de la fe, Erasmo propuso una defensa escéptica de la fe católica, basada en dogmas, y así, escribió en su “Elogio de la locura” que:

"Los asuntos humanos son tan oscuros y variados que nada puede conocerse claramente. Esta fue la sana conclusión de los académicos (los escépticos académicos), que eran los menos ariscos de los filósofos"

Erasmo aceptaba que no podía determinar qué era cierto en materia de religión, y que esa tarea correspondía a La Iglesia.

Lutero, que rechazaba los dogmas católicos y defendía el uso de la razón para encontrar la verdad religiosa, tuvo que adoptar posturas dogmáticas y rechazar todo escepticismo; en “De Servo Arbitrio” Lutero dice que el cristianismo es anti escéptico y que requiere la afirmación de ciertas verdades.

Más tarde, Montaigne tuvo que hacer lo mismo que Erasmo, llegando a reivindicar el pirronismo más férreo para defender el dogma católico por medio del fideísmo. Y su discípulo, Pierre Charrón, hizo lo mismo para atacar a los ateos. Escépticos dogmáticos, curioso.

Tampoco es Descartes el antecedente del moderno escepticismo. Ni la duda de Descartes lleva al mismo territorio que la de Pirrón. ¿Recuerdan aquella frase de Carballal acerca de lo que era “el verdadero escepticismo”, la “duda metódica”? Esa confusión es muy corriente. Pero resulta que Descartes no es escéptico, antes al contrario. Descartes acepta los argumentos pirrónicos para alcanzar, al contrario que aquél, una seguridad total y absoluta. Es equivocada la creencia de que la base del método cartesiano es la duda, su base es el “cogito ergo sum”, algo de lo que no puede dudarse, la base segura de todo argumento, un obstáculo tras el cual no es posible la duda un dogma, después de todo. El uso del “verdadero escepticismo”, según Descartes, llevaba a su aniquilación.

El moderno escepticismo, aquél que los paranormaleros rechazan, nace de David Hume.

Hume veía el escepticismo como una actitud moderadora de la especulación. Consideraba que en lo referente a lo que escapa a nuestra experiencia y nuestros sentidos, el escepticismo debe ser total. Nada no es accesible de ese “mundo”. Sin embargo, respecto del mundo de nuestra experiencia, de lo sensible, Hume recomendaba un escepticismo moderado, un reconocimiento de nuestros límites para conocer y de la posibilidad de error incluso en aquello que podemos conocer.

Hume reconocía, pues, la posibilidad de un conocimiento del mundo, pues el escepticismo pirrónico era, en opinión de Hume, imposible de llevar a la práctica y conducía, directamente, al absurdo y la inactividad. Las razones del escepticismo riguroso, decía Hume, “se desvanecen como el humo” al enfrentar la realidad. Uno sabía que comer quitaba el hambre, y que sin alimento, alguien muere.

Traza Hume los límites de su escepticismo y define que debe ser este al distinguir entre un escepticismo “antecedente” y otro “consecuente”.

El primero, el de Descartes, lo considera inútil a la hora de conseguir convicción para cualquier argumento, pues la duda Universal y la veracidad divina no prueba nada, después de todo, o probaría que los sentidos no nos engañan nunca, algo claramente falso.

El escepticismo consecuente sería el aplicable a la investigación o a los conocimientos adquiridos. Recomienda cautela y rigor metodológico, limpieza de prejuicios e imparcialidad.

Hume estableció, al proporcionar un golpe al orgullo de los “constructores de sistemas que lo explican todo” el modo en que debían rechazarse las especulaciones metafísicas sobre una base lógica.

Con la Ciencia y la reflexión sobre sus límites, se alcanza un nuevo escepticismo, el actual.

Mario Bunge, físico y filósofo de la Ciencia y miembro de organizaciones escépticas como CSICOP o ARP, es quien se ha referido a esta cuestión de manera explícita.

Dice Bunge que el escepticismo científico es parcial y metodológico, no total y sistemático.

Toda duda será parcial, no total. Una idea científica se evalúa respecto del cuerpo general de conocimientos, un teorema matemático a la luz de sus premisas y de las leyes lógicas; una teoría física según su coherencia lógica y pulcritud matemática, así como según su armonía con otras teorías físicas y su correspondencia con los datos empíricos pertinentes, y una teoría química según las teorías físicas que presupone y según se ajuste o no a otras teorías y a los datos experimentales pertinentes.

Es decir, no es posible cuestionarlo todo al mismo tiempo, se pone en duda una proposición, nunca el valor de la investigación científica ni la Ciencia íntegra.

El investigador no es crédulo, no cree lo primero que se le ocurre o le proponen, sino que examina. El escepticismo no es, además, meramente crítico y dubitativo, la crítica es un medio para alcanzar un conocimiento, pero el escepticismo es constructivo: rechaza o acepta proposiciones mediante su enfrentamiento con otros conocimientos y su análisis lógico.

Como escribe José Manuel San Baldomero Ucar, analizando a Bunge:

“Los escépticos metodológicos o científicos ni son crédulos, ni tampoco dudan de todo al mismo tiempo. Creen lo demostrado, ponen en duda o en suspenso lo que aún no ha sido probado, y rechazan cuanto no armonice con el grueso del conocimiento científico. Su escepticismo no es un escepticismo total y desesperado, sino parcial y esperanzado: con principios y fe en la capacidad del ser humano de avanzar en el conocimiento de la realidad. Una fe crítica y no ciega. Sin creer en supercherías, sino en teoremas bien demostrados, experimentos bien diseñados, y teorías bien confirmadas, así como en axiomas coherentes y fértiles. La pseudociencia y la pseudotécnica constituyen para Bunge la versión moderna del pensamiento mágico. Hay que criticarlas no sólo para limpiar los cerebros de basura intelectual, sino también para evitar que sus explotadores limpien los bolsillos a los crédulos.”